Тензин Палмо - тибетская мудрость

Тензин Палмо - урожденная англичанка Диана Перри (1943). Дочь уборщицы и рыболова.

Стала буддистской в 1961 году. В 18 лет отправилась в Индию на поиски учителя. Там и встретила своего корневого гуру восьмого Кхамтрул Ринпоче. В 23 года она стала второй европейской женщиной рукоположенной в монашеский сан тибетского буддизма. В 33 года с благословения своего ламы, Тензин Палмо удалилась в высокогорную пещеру в гималайской долине Лахаул, где практиковала 12 лет. В 2000 году основала женский монастырь в Индии.
Из интервью с ней:
...Наша основная проблема - невежество и привязанность к эго. Мы цепляемся за нашу идентичность, состоящую из нашей личности, воспоминаний, суждений мыслей, надежд, страхов, болтовни - все вращается вокруг "я", "мне", "мое". И мы верим, что это "я" - твердая и неизменная сущность, которая отличает нас от всех других людей. Это создает представление о неком неизменном "я" - центре нашего существа, которое необходимо холить, лелеять и защищать. А это иллюзия. "Кто - я?" - центральный вопрос буддизма. Понимаете?
Большую часть времени мы проводим в попытках защитить это ложное "я" и "мое". Мы считаем, что эго является нашим лучшим другом. Это не так. Его не заботит то, счастливы мы или нет. На самом деле эго счастливо быть несчастным. Это необходимо осознавать и не использовать духовный путь, как еще одного помощника по взращиванию эго - большего, лучшего, более духовного "я".
Есть практика, которую мы используем против подобного эго-взращивания. В обществе очень больных, страдающих людей, мы визуализируем, что берем на себя их страхи и боль, в форме темного света или дыма. Вытаскиваем из них болезни и негативную карму и направляем их к маленькой черной жемчужине нашего само-представления. И оно начинает исчезать, потому что на самом деле, последнее чего хочет эго - заниматься проблемами других людей.
А что делать, если в медитации возникают мысли?
Мысли - не проблема. Мысли - природа ума. Проблема в том, что мы отождествляем себя с ними.
Как научиться с ними разотождествляться?
Практиковать.
Можете ли вы пояснить разницу между привязанностью и любовью?
На самом деле, привязанность прямо противоположна любви. Любовь говорит:"Я хочу чтобы ты был счастлив", а привязанность: Я хочу, чтобы ты сделал меня счастливым".
Видите ли вы рост духовного сознания на Западе?
Что я вижу, так это то, что современное общество основывается на том, что Будда назвал тремя ядами: жадность, отвращение и чувство сильного "я". Это то, что поддерживает общество. Как будто, чем больше мы накопим материальных благ и уверенности в себе, тем счастливее будем. Таким образом сам путь к страданиям провозглашается дорогой к счастью.
Тем не менее у западных людей есть преимущество. Обладая таким материальным благополучием, они уже воспользовались всем тем, что по мнению общества приносит счастье. Они могут увидеть, что это не так. В лучшем случае все это приносит удовольствие, на очень короткий срок. Подлинное счастье лежит в другом месте.
Как говорил Будда: желание как соленая вода, чем больше вы ее пьете, тем сильнее жажда.
Так почему же мы ее пьем?
Суть заключается в лени. Даже когда мы знаем, что требуется делать, мы выбираем то, что кажется более легким. Мы - Боги, действующие как обезьяны. Мы стоим в своем собственном свете и умудряемся его не видеть.

Document: 
AttachmentSize
PDF icon 3_teach[1].pdf571.04 KB